Fünf Stände und Form

Méihuāzhuāng 梅花桩 (Winterblütenstand) oder kurz Méiquán 梅拳 (Winterblütenboxen) ist eine traditionelle chinesische Kampfkunst, die Üben in Ruhe mit Üben in Bewegung verbindet und sowohl Körperaufbau als auch Anwendung der Technik auf den Gegner umfasst. Als Dǎoyǐn 导引 Übung nutzt der ruhige Anteil, Méihuāzhuāng, die „Fünf Stände“ wǔshì 五势. Als Kampfkunst nutzt der bewegte Anteil, Méiquán, die „Drei Methoden“ sānfǎ 三法 in den „Vier Toren“ sìmén 四门 und unter Nutzung der „Acht Richtungen“ bāfāng 八方.

Großer Stand dàshì 大势
Großer Stand dàshì 大势
Längs Stand shùnshì 顺势
Längs Stand shùnshì 顺势
Verdrehter Stand àoshì 拗势
Verdrehter Stand àoshì 拗势
Kleiner Stand xiǎoshì 小势
Kleiner Stand xiǎoshì 小势
Schräger Stand bàishì 败势
Schräger Stand bàishì 败势

Grundlage ist das Stehen in den „Fünf Ständen“ wǔshì 五势: der große Stand dàshì 大势, der längs Stand shùnshì 顺势, der verdrehte Stand àoshì 拗势, der kleine Stand xiǎoshì 小势 und der schräge Stand bàishì 败势.

In der Grundschule geht es um das Erlernen und Üben der „Fünf Stände“ wǔshì 五势: die richtige Ausführung, das Wechselspiel von Dehnen, Entspannen und Kräftigen, das Öffnen der Gelenke, die Anpassung von Herz, Kreislauf und Atmung an die Belastung. Der Körper soll nach innen durchlässig werden, nach außen sollen Knochen, Sehnen und Haut gekräftigt werden.

Stellt sich nach einer Zeit beim Üben der „Fünf Stände“ wǔshì 五势 ein ganzheitlicher Gleichgewichtszustand ein, so kann in einem nächsten Schritt die Form erlernt werden. Das Feld zum Üben der Form sind die „Vier Tore“ sìmén 四门 mit den „Acht Richtungen“ bāfāng 八方. In der Form werden die „Fünf Stände“ wǔshì 五势 durch die „Drei Methoden“ sānfǎ 三法 erweitert. Stehen in Ruhe und schnelle Schrittkombinationen wechseln sich ab und erfordern geduldiges und konzentriertes Üben, das an Grenzen gehen kann. Ausdauer und ein intensives Interesse am Er-stehen dessen, was die „Drei Schätze“ (jīng Essenz, qì Qì, shén Geist) genannt wird, ist Voraussetzung, will man die bittere Kälte durch-stehen und den süßen Duft der Winterblüte erfahren. Mit den Worten des Altmeisters Hán Qíchāng: „Sind die drei Abschnitte durchlässig, dann ist der ganze Körper Drachen und Tiger, und sie bewegen sich ungehindert.“ Dabei steht „Drachen“ für Qì und „Tiger“ für Blut.

Die „drei Abschnitte“ sānjié 三节 stehen als Kurzformel für die „drei Abschnitte und neun Teile“ sānjié jiǔduàn 三节九段, eine Einteilung des Körpers in drei Abschnitte, d. s. obere Extremitäten, Rumpf mit Kopf und untere Extremitäten, wobei jeder dieser Abschnitte noch einmal in drei Teile unterteilt wird: der obere Abschnitt, das sind die oberen Extremitäten, mit der Basis von den Schultern bis zu den Ellbogen, dem mittleren Teil von den Ellbogen bis zu den Handgelenken und dem Endstück von den Handgelenken zu den Fingern; der mittlere Abschnitt, das sind Rumpf und Kopf, mit der Basis vom Kreuzbein bis zur Lendenwirbelsäule, dem mittleren Teil, von der Lendenwirbelsäule bis zu den Schlüsselbeinen und dem Endstück, vom Nacken bis zum Kopf; der untere Abschnitt, das sind die unteren Extremitäten mit der Basis von den Hüften bis zu den Knien, dem mittleren Teil von den Knien bis zu den Knöcheln und dem Endstück von den Knöcheln bis zu den Zehen.

Damit die „drei Abschnitte und neun Teile“ durchlässig werden können, gilt es die „sechs Übereinstimmungen“ liùhé 六合 zu verwirklichen, d. s. die „drei äußeren und drei inneren Übereinstimmungen“ wàisānhé yǔ nèisānhé 外三合与内三合. Die „drei äußeren Übereinstimmungen“ erfordern die Koordination von Händen und Füßen, Ellbogen und Knien sowie Schultern und Hüften. Die „drei inneren Übereinstimmungen“ erfordern die Verknüpfung von Herz (Bewusstsein) xīn und gerichteter Aufmerksamkeit yì , die Verknüpfung von gerichteter Aufmerksamkeit yì und Qì qì , sowie die Verknüpfung von Qì qì und Kraft lì . Wie die Glieder einer Kette greifen xīn , yì , qì , lì ineinander: Die durch das Bewusstsein gelenkte Aufmerksamkeit erzeugt entspannte Ruhe, die das Qì ungehindert zirkulieren und Kraft entstehen lässt.